Our Original Buddha Nature | Unser Ursprüngliches Buddha-Wesen

"Our original Buddha nature is, in highest truth, devoid of any trace of objectivity. It is void, omnipresent, silent, pure; it is glorious and mysterious peaceful joy - and that is all. Enter deeply in it by awakening to it yourself. That which is before you is it, in all its fullness, utterly complete. There is naught besides. Even if you go through all the stages of a Bodhisattva's progress toward Buddhahood, one by one, when at last, in a single flash, you attain to full realization, you will only be realizing the Buddha nature that has been with you all the time; and by all the foregoing stages you will have added to it nothing at all. You will come to look upon those aeons of work and achievement as no better than unreal actions performed in a dream. That is why the Tathagata [the Buddha] said: 'I truly attained nothing from complete, unexcelled Enlightenment.'"

"Unser ursprüngliches Buddha-Wesen ist, in höchster Wahrheit, frei von jeder Spur von Gegenständlichkeit. Es ist leer, allgegenwärtig, still, rein; es ist herrliche und geheimnisvolle, friedliche Freude - und das ist alles. Dringe tief darin ein, indem du selbst darin erwachst. Darüber hinaus gibt es nichts. Selbst wenn du alle Entwicklungsstadien eines Bodhisattvas zur Buddhaschaft durchläufst - eine nach der anderen -, wirst du, wenn du schließlich in einem einzigen Aufleuchten zu vollkommener Erkenntnis gelangst, lediglich das Buddha-Wesen erkennen, das all die Zeit schon in dir war; und durch alle vorausgehenden Stadien wirst du diesem Buddha-Wesen nichts hinzugefügt haben. Du wirst an den Punkt gelangen, an dem du die Äonen der Arbeit und Erfolge nicht für besser erachten wirst, als unwirkliche Handlungen aus einem Traum. Deswegen sagte der Tathagata [der Buddha]: 'Ich habe wahrlich nichts durch die vollkommene, unübertroffene Erleuchtung erreicht.'"

~ Huangbo Xiyun*

(Source|Quelle: Buddhism, Facebook
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

* Huangbo Xiyun (Wade-Giles: Huang-po Hsi-yün; literally: "Xiyun of Mt. Huangbo"; died 850) was an influential Chinese Chan master (a Mahayana Buddhism meditation school) during the Tang Dynasty. Huangbo was a disciple of Baizhang Huaihai (720-840), and the teacher of Linji Yixuan (died 866). |
Huangbo Xiyun (Wade-Giles: Huang-po Hsi-yün; wörtlich: "Xiyun vom Berg Huangbo"; 850 gestorben) war ein einflussreicher chinesischer Chan-Meister (eine Meditationsschule des Mahayana-Buddhismus) während der Tang-Dynastie. Huangbo war ein Schüler des Baizhang Huaihai (720-840) und Lehrer des Linji Yixuan (866 gestorben).

Experience | Erfahrung

"The degree to which any experience repels, frightens, or seems to weaken us is equal to the degree to which such experiences can make us stronger, more confident, more open, and more able to accept the infinite possibilities of our Buddha nature."

"Das Ausmaß, in dem irgendeine Erfahrung uns abstößt, erschreckt oder uns zu schwächen scheint, entspricht dem Ausmaß, in dem solche Erfahrungen uns stärker, selbstsicherer und offener machen und uns besser die unbegrenzten Möglichkeiten unseres Buddha-Wesens akzeptieren lassen."

~ Mingyur Rinpoche
    From|Aus: "The Joy of Living: Unlocking the Secret and Science of Happiness"

(Source|Quelle: Just Dharma Quotes, Facebook
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

The Essence of All Our Experiences | Das Wesen All Unserer Erfahrungen

"Whatever we experience is in essence an expression of the fundamentally unlimited potential of our Buddha nature."

"Welche Erfahrungen wir auch machen, ist im Wesentlichen ein Ausdruck des grundsätzlich unbegrenzten Potentials unseres Buddha-Wesens."


~ Mingyur Rinpoche
    From|Aus: "Joyful Wisdom: Embracing Change and Finding Freedom"

(Source|Quelle: Just Dharma Quotes, Facebook
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

The Buddha Nature and the Sky | Das Buddha-Wesen und der Himmel

"The Buddha Nature present in sentient beings is like the sky. As the sky has no past, present, or future, neither inside nor outside, and is not composed of form, sound, smell, taste, or texture, so also is the Buddha Nature."

"Das Buddha-Wesen, das fühlenden Wesen innewohnt, ist wie der Himmel. Genauso wie der Himmel keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft hat, weder innerlich noch äußerlich, und nicht aus Form, Geräusch, Geruch, Geschmack oder Gefüge besteht, ist auch das Buddha-Wesen."

~ Buddha Sakyamuni, "Mahaparanirvana Sutra"

(Source|Quelle: Thubten Kway
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

You Need to Recognize Your Buddha Nature | Du Musst Dein Buddha-Wesen Erkennen

"Generally speaking, the ultimate message of Buddhism is that you possess Buddha nature. In other words, you already and quite naturally have within you the qualities of complete enlightenment. But you need to realize this. The fact that you don't have this realization is the reason why you are wandering in samsara. According to Nagarjuna, the Buddha didn't say that you need to abandon samsara in order to gain enlightenment. What he said was that you need to see that samsara is empty, that it has no inherent existence. This is the same as saying that you need to recognize your essential Buddha nature."

"Im Großen und Ganzen ist die höchste Botschaft des Buddhismus, dass du ein Buddha-Wesen besitzt. Mit anderen Worten, birgst du jetzt schon jetzt auf recht natürliche Weise die Eigenschaften zu vollkommener Erleuchtung. Aber du musst dies erkennen. Die Tatsache, dass du diese Erkenntnis nicht hast, ist der Grund dafür, dass du in Samsara umherirrst. Laut Nagarjuna hat Buddha nicht gesagt, dass man Samsara aufgeben muss, um die Erleuchtung zu erlangen. Was er sagte war, dass man erkennen muss, dass Samsara leer ist, dass es keine inhärente Existenz besitzt. Ebenso könnte man sagen, dass du dein unverzichtbares Buddha-Wesen erkennen musst."

~  Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

(Source|Quelle: Gems of Wisdom from Dzongsar Khyentse Rinpoches, Facebook
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

Sincere Intention: One Step Towards Enlightenment | Aufrichtiger Willen: Ein Schritt zur Erleuchtung

(Photo|Foto: via Buddhism, Facebook)

"One time [...] this great old Zen Master, Shunryu Suzuki [...] said, 'Enlightenment is not like taking a shower. When you take a shower, you know how long it takes, you know how long it takes to dry your body. But, [...] you can't predict enlightenment. It can happen at any moment. It may not happen for a long time.'

So one of the tricks of enlightenment (I guess I have to provide some tricks), is to have a sincere intention and to go beyond everything to realize this thing called Buddha Nature or the Dharmakaya. You have to have intention. 'Therefore,' Buddha said in one of those sutras, 'The intention is the forerunner of all activities.' So intention determines everything. If we have a sincere intention to be liberated, to be enlightened, then, yes, then the meditation - whatever method you do - will help you to be enlightened."

"Dieser große, alte Zenmeister Shunryu Suzuki [...] sagte einmal [...]: "Das Erreichen der Erleuchtung ist nicht, als ob man duschen würde. Wenn man duscht, weiß man, wie lange es dauert - man weiß, wie lange es dauert seinen Körper abzutrocknen. Doch [...] das Erreichen der Erleuchtung kann man nicht vorhersagen. Es kann zu jedem Zeitpunkt geschehen. Es kann sehr lange Zeit nicht geschehen.'
Ein Trick zum Erreichen der Erleuchtung (Ich glaube, ich muss einige Tricks verraten) ist also, einen aufrichtigen Willen zu haben und alles zu überwinden, um diese Sache namens Buddha-Wesen oder Dharmakaya zu erreichen. Du musst Willen haben. 'Daher,' sagte Buddha in eine seiner Sutren, 'ist der Wille der Wegbereiter aller Tätigkeiten.' Willen entscheidet somit alles. Wenn du einen aufrichtigen Willen dazu hast, befreit zu werden, die Erleuchtung zu erlangen, dann, ja, dann wird dir die Meditation - welche Methode auch immer du nutzt - dabei helfen, die Erleuchtung zu erlangen."

~ Anam Thubten Rinpoche

(Source|Quelle: Thubten Kway, Facebook
Transl.|Übers.: Nicolas von Kospoth)

Smile and Make Peace | Lächle und Schaffe Frieden

"Children understand very well that in each woman, in each man, in each child, there is capacity of waking up, of understanding, and of loving. Many children have told me that they cannot show me anyone who does not have this capacity. Some people allow it to develop, and some do not, but everyone has it. This capacity of waking up, of being aware of what is going on in your feelings, in your body, in your perceptions, in the world, is called Buddha nature, the capacity of understanding and loving. Smiling is very important. If we are not able to smile, then the world will not have peace. It is not by going out for a demonstration against nuclear missiles that we can bring about peace. It is with our capacity of smiling, breathing, and being peace that we can make peace."

"Kinder verstehen sehr gut, dass in jeder Frau, in jedem Mann, in jedem Kind die Fähigkeit zu erwachen, zu verstehen und zu lieben vorhanden ist. Viele Kinder haben mir gesagt, dass sie mir niemanden zeigen könnten, der diese Fähigkeit nicht besitzt. Einige Menschen erlauben ihr, sich zu entwickeln, und einige nicht, doch alle verfügen über sie. Diese Fähigkeit des Erwachens, des Bewußtseins von den Vorgängen in deinen Gefühlen, in deinem Körper, in deinen Wahrnehmungen, in der Welt, nennt sich Buddha-Wesen, die Fähigkeit zu verstehen und zu lieben. Lächeln ist sehr wichtig. Wenn wir nicht in der Lage sind zu lächeln, wird die Welt keinen Frieden finden. Nicht indem wir zu einer Demonstration gegen Atomraketen auf die Straße gehen können wir Frieden schaffen. Mit unserer Fähigkeit zu lächeln, zu atmen und in uns selbst zu ruhen können wir Frieden schaffen."

~ Thich Nhat Hanh

(Source/Quelle: Thich Nhat Hanh gems, Facebook 
Transl./Übers.: Nicolas von Kospoth)

The Buddha Nature in Ourselves | Die Buddha-Natur in Uns Selbst

(Image/Bild: "The Naropa Buddha"
by Joan Anderson and Robert Spellman)

"We know that a Buddha lives inside of each of us. It’s not the man who lived a long time ago, of course, but the nature of that man. Buddha nature lives inside each of us. What do you think Buddha nature is like? […]
Think of someone you love very much. Do you sometimes see the Buddha nature in that person? What does that person do? How does that person show you her Buddha nature? It is usually easy to see the Buddha nature in someone we love. But Buddha nature is in everyone, even people we don’t think we like at all. Think of someone you don’t like very much. Have you ever seen the Buddha nature peek out of that person even a little bit? What did it look like?
Why is it important for us to remember to look for the Buddha nature in ourselves and in everyone we meet? How do we feel about our friends when they show us their Buddha nature? What things can help our Buddha nature grow stronger and more beautiful? When you sit and breathe mindfully, when you walk mindfully and eat mindfully, do you feel your Buddha nature is more alive? [...]"

"Wir wissen, dass Buddha in jedem von uns wohnt. Es handelt sich natürlich nicht um den Mann, der vor langer Zeit gelebt hat, sondern um das Wesen dieses Mannes. Buddhas Wesen lebt in jedem von uns. Was glaubst du, wie Buddhas Natur ist? [...]
Denke an jemanden, den du sehr liebst. Erkennst du manchmal das Buddha-Wesen in dieser Person? Was tut diese Person? Wie zeigt diese Person dir ihr Buddha-Wesen? Für gewöhnlich ist es leicht das Buddha-Wesen einer Person, die wir lieben, zu erkennen. Doch Buddha-Wesen findet sich in einjedem, sogar in Menschen, von denen wir glauben sie nicht zu mögen. Denke an jemanden, den du nicht so sehr magst. Hast du jemals das Buddha-Wesen dieser Person auch nur ein bisschen zum Vorschein kommen sehen? Wie sah sie aus?
Warum ist es wichtig für uns, uns daran zu erinnern, nach dem Buddha-Wesen in uns selbst und in jedem den wir treffen zu suchen? Wie empfinden wir für unsere Freunde, wenn sie uns ihr Buddha-Wesen zeigen? Welche Dinge können unserem Buddha-Wesen dabei helfen, stärker und noch schöner zu werden? Wenn du dich hinsetzt und achtsam atmest, wenn du achtsam gehst und achtsam isst, fühlst du, dass dein Buddha-Wesen lebendiger ist? [...]"

~ Thich Nhat Hanh
   "Planting Seeds: Practicing Mindfulness with Children" | 
   "Samen Säen: Achtsamkeit mit Kindern Üben" 

(Source/Quelle: Thich Nhat Hanh gems, Facebook 
Transl./Übers.: Nicolas von Kospoth)